Glosario

Alma [ ψυχή, psyché ]. Su significado es variadísimo. En general significa el principio del pensamiento, de la vida en los seres y aquello que hace posible sus funciones específicas. Causa y principio del cuerpo viviente; causa en cuanto principio del movimiento mismo, en cuanto fin y entidad de los cuerpos animados. Principio vital. En este sentido además de alma humana puede hablarse de alma vegetal o animal. Platón sostuvo su inmaterialidad y afinidad con las ideas, su inmortalidad y reencarnación y la accidentalidad de su unión con el cuerpo. Al principio (Fedón) Platón insistió en el alma como razón. Posteriormente (República) distinguió en el alma tres partes: razón, ánimo y apetito, en correspondencia con las tres partes en que se divide el Estado. Para Aristóteles el alma es el principio de la vida, "aquello por lo que vivimos, sentimos y razonamos primaria y radicalmente" (De anima). Para definirla, Aristóteles recurre a las nociones de forma y de acto. Así, la define como "la entidad, en cuanto forma, de un cuerpo natural que en potencia tiene vida" (De anima) y como "el acto primero de un cuerpo natural que en potencia tiene vida" (De anima). Como el alma es forma del cuerpo, éste y aquélla se hayan unidos sustancialmente, formando una única sustancia, el ser vivo. El alma de cada viviente individual es corruptible.

Axiológico. Relacionado con las normas o valores.

Bien común. Característica definitoria del "buen gobierno" o de la forma correcta de gobierno. No se identifica con la suma de los bienes particulares de los individuos, sino que, siempre y en todo caso, el bien común de la sociedad es superior y a él ha de subordinarse el bien particular de los individuos, y ambos se presentan en una especie de difícil equilibrio que el gobierno justo debe proponerse como finalidad y objetivo.

Cinismo. Etimológicamente ‘cínico’ proviene del adjetivo griego kynikós, que significa 'perruno'. Se aplicó a algunos filósofos para significar un modo de comportarse desvergonzado similar al de los perros. Aristóteles resume los cuatro sentidos en que puede tomarse la referencia a los perros en el apodo de 'cínico': por su indiferencia hacia los condicionamientos externos (hubo cínicos que copulaban en público, como los perros); el perro es un animal impúdico y los cínicos lo son tratando de sobreponerse al respeto humano; los cínicos, en su vigilancia de las ideas morales, serían como perros guardianes; el perro discierne, es decir, no muerde a quien conoce, pero trata de enemigo a quien no reconoce. Cínico es el adjetivo que ordinariamente se usa para designar a una persona o un acto que muestra alguna forma de indiferencia hacia el esquema de valores aceptados por la sociedad en que uno vive. La RAE define el cinismo como 'desvergüenza en defender o practicar acciones o doctrinas vituperables' y como 'imprudencia, obscenidad declarada'.

Ética. Palabra que procede del griego êthos, que posee dos sentidos fundamentales. Según el primero y más antiguo, êthos significaba residencia, morada, lugar donde se habita. Después, se aplicó a los pueblos y a los hombres en el sentido de su país. Este sentido fundamental de êthos como lugar exterior o país en que se vive pasaría a significar posteriormente en la época aristotélica el lugar que el hombre lleva en sí mismo, de su actitud interior, de su referencia a sí mismo y al mundo. El ethos sería el suelo firme, el fundamento de la práxis, la raíz de la que brotan todos los actos humanos. La acepción más usual del vocablo êthos a partir de Aristóteles y que atañe directamente a la ética es la que significa modo de ser o carácter. Cuando los latinos tradujeron los significados de lo ético a su lengua lo hicieron con la palabra "mos", moral. "Mos", en su sentido más completo, significa, como êthos, modo de ser o carácter o costumbre. Hoy la ética comprende la investigación crítica de los fenómenos morales, o de las normas morales de la conducta. Es la investigación sistemática tanto de los conceptos bueno, malo, deber, justo, injusto, etc., como de los principios según los cuales usamos o deberíamos usar tales conceptos.

Felicidad [eudaimonía]. Para muchos es el bien supremo del hombre. Aristóteles ha hace consistir fundamentalmente en la adquisición de la excelencia del carácter, normalmente acompañada por una cantidad moderada de bienes exteriores y afectos humanos. En Kant: conciencia que tiene un ser racional del agrado de la vida.

Fin. Lo que es buscado por sí mismo. Los medios son instrumentos que se desean con vistas a alcanzar los fines. El fin propuesto no significa que cualquier medio empleado sea bueno. En Kant: concepto de un objeto en la medida en que encierra a la vez el fundamento de la realidad efectiva de ese objeto. Las personas siempre son fines y nunca medios (Kant).

Hábito (héksis). Modo de ser permanente, adquirido mediante la repetición de actos. Segunda naturaleza, en cuanto a principio de operaciones (aristotelismo y escolástica).

Hedonismo. doctrina ética que sostiene que el placer es el bien supremo del hombre y, por tanto, que la consecución del placer determina el valor moral de la acción.

Identidad personal. La identidad del yo en su continuidad a través del tiempo. El problema de la identidad personal fue discutido particularmente por el empirismo inglés, a partir del Locke. En el Ensayo sobre el entendimiento humano la identidad personal o moral se identifica con la conciencia (o «reflexión» sobre uno mismo) y en consecuencia se extiende, en el pasado, tanto como la memoria. La noción de persona o 'yo', es una idea de relación entre el yo presente y el yo pasado. En ello se funda la responsabilidad moral y jurídica. En el Tratado de la naturaleza humana, Hume insiste en la falta de fundamentos teóricos de la idea de identidad personal (aunque desde el punto de vista práctico-emotivo ésta se de inmediatamente): no se dan más que impresiones particulares, infinitamente variadas, y nunca la impresión pura del yo, al cual más bien referimos todas las impresiones que tenemos. El yo es una «colección» de impresiones continuamente cambiantes. La explicación de cómo, a pesar de ello, surge la idea de la identidad personal, se basa también para Hume en la memoria, que nos muestra la relación entre las impresiones y las ideas tenidas en el pasado con las que se tienen actualmente, en base a su semejanza y a la relación de causalidad «existente entre nuestras diferentes percepciones». Se trata pues de un mecanismo meramente psicológico, que no autoriza en absoluto a postular una identidad substancial (como sería el alma) como fundamento del yo. | Fuente: Enciclopedia Garzanti.

Moral. Conjunto de normas explícitas o implícitas que se respetan dentro de una comunidad. Comportamiento que es esperado en sus integrantes. No implica ningún grado de reflexión ética.

Superhombre. Concepto fundamental en Nietzsche, que también podría traducirse como 'suprahombre' o 'metahombre', pues lo que nos sugiere no es la existencia de unos poderes, sino un momento de la cultura humana que nos sitúe más allá de lo que hasta ahora hemos considerado 'humano'. Es una continuación del proceso transformador de la realidad humana hacia algo superior. Va más allá de la idea de simple progreso moral ilustrada (que en el fondo implica la profundización en los mismos valores de base), y se postula como una forma de humanidad superior marcada por valores completamente diferentes a los de las épocas anteriores, entre los que destaca con claridad el valor de la vida. Es un ideal abstracto, no un modo de ser de algún tipo de hombre evolucionado o colectivo o raza, cuyos especimenes puedan mostrarse.

Utilitarismo: Doctrina según la cual el valor supremo es el de la utilidad. Por una parte, el utilitarismo como tendencia práctica es el resultado del instinto de la especie, la consecuencia de unas creencias dirigidas a satisfacer las conveniencias de una sociedad dada o la consecuencia de una simple reflexión intelectual. Por otra parte, como elaboración teórica, el utilitarismo puede ser el resultado de la justificación intelectual de una previa actitud utilitaria, o la consecuencia de una pura teorización sobre los conceptos fundamentales éticos y axiológicos, o las dos cosas a un tiempo. Como ética teleológica, valora las acciones humanas no por lo que son en sí mismas, sino por las consecuencias que producen.

Utilitarismo. Postura según la cual el valor supremo es la utilidad. El utilitarismo como tendencia práctica puede considerarse una prolongación del instinto de supervivencia y la búsqueda natural del placer. Por otra parte, como elaboración teórica, el utilitarismo sería el resultado de la justificación intelectual de una previa actitud utilitaria, o la consecuencia de una pura teorización sobre los conceptos fundamentales éticos y axiológicos, o las dos cosas a un tiempo. Como ética teleológica, valora las acciones humanas no por lo que son en sí mismas, sino por las consecuencias que producen.

Valor. La idea de valor en Nietzsche tiene tres aspectos: a) El valor es condición de la vida. Es la vida la que hace valoraciones, pone y crea valores. A su vez, los valores son condiciones para la conservación y aumento de la vida. Todo valor que no aumente la vida acaba negándola y aniquilándola (nihilismo). b) Los valores son puntos de vista, perspectivas sobre el mundo. Los valores establecen, así, diferentes concepciones del mundo y de la vida. c) El valor está inscrito en el devenir, sujeto al tiempo. No hay valores eternos e inmutables.

Virtud: La virtud es una disposición estable del carácter que inclina al individuo a obrar bien, conforme a la razón y al bien moral. La palabra griega areté, que suele traducirse como ‘virtud’, significaba originalmente ‘excelencia’ (de un ser en general o de una capacidad) gracias a la cual actúa de manera perfecta y sobresaliente. A cada agente o facultad corresponde, pues, una virtud específica, una forma de ser que la hace actuar de modo excelente. En el ámbito moral, Platón suele enumerar cinco virtudes fundamentales, la piedad y las cuatro denominadas-tradicionalmente ‘cardinales’: justicia, prudencia, valor y moderación. Las tres últimas corresponden a las partes del alma (razón, ánimo y apetito respectivamente) y también a las tres partes o grupos del estado (gobernantes, guardianes auxiliares y productores, respectivamente). Para Aristóteles las virtudes eran hábitos del carácter que hacían destacar a una persona positivamente sobre las demás. Aristóteles dividió las virtudes o excelencias en dos grupos: las relativas al conocimiento intelectual (denominadas dianoéticas, intelectuales) y las relativas al carácter (virtudes éticas, morales). Aristóteles vincula la virtud moral al equilibrio, al justo medio entre conductas o reacciones extremadas. La define como "un hábito de elegir situado en un término medio relativo a nosotros, determinado por la razón, al modo como lo determinaría el hombre prudente" (Ética a Nícómaco). En Santo Tomás: hábito operativo que impulsa a pensar (intelectual) o a obrar (moral) rectamente, de acuerdo con una norma. En Kant: cumplimiento de la ley moral por deber, por puro respeto a esa ley, prescindiendo de todo adorno, recompensa o egoísmo.

Vitalismo. Filosofía de la vida, que hace de ésta la clave de lo humano, frente a lo racional. Doctrina que se niega a admitir que la experiencia vital o los fenómenos vitales se reduzcan a procesos mecánicos o físico-químicos. Vivencia: toda experiencia vivida y percibida por el sujeto como perteneciente a su conciencia.

Voluntad (Kant). Facultad del espíritu de determinar su causalidad por la representación de reglas; capacidad de actuar según principios. Voluntad es igual a razón pura práctica.

Voluntad de poder. Para Nietzsche es la esencia más íntima del ser. Se dice primariamente de la vida en todas sus expresiones y ramificaciones; pero también se puede llamar voluntad de poder a toda energía o fuerza en general. Allí donde se constate "efectos", es que una voluntad actúa. Así pues, toda realidad y toda vida, ya desde la vida instintiva, es expresión de una forma fundamental de poder. La voluntad de poder tiene un carácter ontológico general: "El mundo visto desde dentro seria justamente voluntad de poder, y nada más que eso." La vida, como voluntad de poder, es expresada muy cabalmente con los conceptos de "lucha" y de "creación de formas". La esencia íntima del ser se manifiesta como lucha: la voluntad de poder actúa y se ejerce sobre otra voluntad y sobre las cosas, dominándolas y apoderándose de ellas. De otro lado, la creación de formas es la manera como actúa y se renueva la voluntad en su querer. La voluntad de poder quiere, a fin de cuentas, su querer, su acto renovado de querer. En ello consiste su continuo trascender y trascenderse, La voluntad de poder es "auto-superación. En este continuo auto-trascendimiento se renueva la valoración y la posición de valores.

Voluntarismo. Doctrina que otorga primacía a la voluntad sobre el entendimiento. También la afirmación de la voluntad, entendida de diversas maneras, como esencia del mundo y del hombre.

Wu wei. En la tradición taoísta, wu wei designa una forma de actuar que no fuerza el curso de las cosas y que se ajusta espontáneamente al ritmo cambiante del mundo. No implica pasividad, sino una desenvoltura espontánea que surge de no imponer planes rígidos ni intervenir más allá de lo necesario. Se trata de permitir que las situaciones se desarrollen según su propia dinámica y responder con la mínima acción suficiente, de modo que la conducta resulte fluida, ajustada al contexto y sin fricción.